(Em)-Manu(el), Dieu avec nous

in David STEINDL-RAST osb « le cœur à l’écoute » ed Dangles 1996 En 1964 Abraham MASLOW, psychothérapeute américain, parle de peak expérience ou expérience sommet. Ce terme dénote une expérience essentiellement personnelle au cours de laquelle survient - souvent avec la fulgurance de l'éclair une intuition révélatrice de sens. Ce qui se passe dans l'expérience de supraconscience, c'est que paradoxalement, tout en oubliant qui je suis, je suis cependant plus moi-même qu'à n'importe quel autre moment. Les expressions que l'on emploie plus tard pour décrire ce qui s'est passé peuvent comporter des phrases telles que :

«J'étais tout simplement transporté... J'oubliais complètement qui j'étais dans... » ; et pourtant, «j'étais plus pleinement conscient, plus véritablement moi-même que jamais».

Un autre paradoxe dont on prend conscience dans l'expérience de supraconscience réside dans le fait qu'on est à la fois seul, totalement, absolument seul mais sans en souffrir, et que pourtant, en profondeur, on ne fait plus qu'un avec tous les autres, présents, ou même absents. Une expérience de supraconscience se produit souvent pendant un moment de solitude, au sein de la nature par exemple, ou même au milieu d'une grande foule, ou bien encore dans une salle de concert à l'instant où un passage musical qui me touche profondément peut sembler s'adresser à moi particulièrement, comme s'il avait été composé et exécuté spécialement pour moi. D'un autre côté, l'expérience de supraconscience dilate mon cœur à tel point que, même au sommet d'une montagne ou sur un rivage solitaire, mon cœur embrasse la terre et le ciel, et toutes les créatures vivantes. L'expérience de supraconscience implique un troisième paradoxe : tout à coup, dans un éclair d'intuition, tout prend un sens, tout, la vie, la mort et l'univers tout entier; mais ce n'est pas comme si quelqu'un nous avait donné la solution d'un problème compliqué, non, c'est plutôt nous qui sommes réconciliés avec le problème. Alors, pendant un moment, nous cessons de poser des questions et c'est ainsi qu'une réponse de caractère universel apparaît ; ou plutôt nous entrevoyons ce fait singulier que la réponse avait toujours été là, tranquille, et que seules nos questions l'avaient étouffée.

Quand je cesse de demander, la réponse est là.

L'âme est la partie la plus proche de Dieu : c'est l'âme qui véhicule notre esprit vers Dieu. Il se produit un échange entre notre être, c'est à dire esprit et corps avec ce qu'il y a de plus spirituel, l'âme, qui peut communiquer dans la foi avec Dieu, notamment à travers la prière. Pourtant, cette partie n'est pas toujours saine à cause de nos péchés, nos petitesses ou nos travers malsains, bref de ce que l'on peut appeller "nos passions" : l'âme est alors malade. Ainsi des passions comme l'orgueil, le mensonge nous pourrissent l'ame en entachant notre image de fils de Dieu d'avant la chute. C'est à chacun alors avec l'aide éventuelle d'un regard extérieur de frère laïc ancien, père spirituel ou l'abbé à travers lesquels Dieu parle que l'on dit que son ame est malade : il s'agit alors d'une véritable pauvreté à vivre. Il faut ensuite travailler sur l'autre face de la passion : par exemple l'humilité pour contrer l'orgueil. Soyons rassuré : Jésus est avec nous puisque il est venu pour les ames malades et non les bien portants (Mc 2,17). Aussi bien, quand je suis au fond du gouffre de l'angoisse, je sais pouvoir compter sur son intercession car lui aussi est descendu au plus bas de la condition de l'homme (excepté le péché) et de l'enfer. Ne révons pas : notre seule force, même toute une vie durant, n'est pas suffisante. Seule l'action de la grâce à laquelle nous coopérons peut vaincre cette passion et vivre la paix en Dieu. Manuel

Seigneur, donne-nous la prière comme on donne un verre d'eau aux voyageurs du désert. Seigneur, donne-nous la prière comme on donne le feu au voyageur de la nuit. Seigneur, donne-nous la prière comme on donne le chant au voyageurs des abîmes. Seigneur, donne-nous la prière comme on donne le grain aux terres labourées. Seigneur, donne-nous la prière comme on donne remède aux blessures ouvertes. Seigneur, donne-nous la prière comme on donne un baiser aux temps des solitudes. Seigneur, donne-nous la prière et nous te la rendrons comme on donne l'épi au temps de la moisson. Seigneur, donne-nous la prière et nous partagerons comme l'homme affamé qui reçoit ses amis. Seigneur, donne-nous la prière et nous la danserons comme danse l'enfant sous la pluie du soleil. Soeur Myriam (ancienne prieure des diaconnesses de Reuilly - Protestant) in Panorama sept 2006

Un moine à Dharamsala "J'avais soif et faim d'absolu. J'ai quitté le monde pour sauver les créatures. J'ai quitté le monde pour atteindre à l'Illumination. J'ai quitté mon père et ma mère et les miens. Puis j'ai compris que je ne serais apaisé que si j'apprenais à aimer aussi la saleté, la poussière et les passions. Il est facile de se révolter contre la réalité. Il est plus facile de la vivre. Aussi, je suis revenu dans le monde". Cité dans "N'oublie pas les chevaux écumants du passé" de Christiane SINGER, ed Albin Michel, 2006.

"N'oublie jamais que la paix que tu recherhes est en toi. Les bruits et les perturbations que tu fuis ne sont que les moyens employés par le Seigneur pour te tourner vers le silence intérieur". Du maître hindouiste de Swami Chinmayananda (Terre du ciel. juillet-août 2006) "Où cours tu. Ne sais tu pas que le ciel est en toi" Titre d'un livre de Christiane Singer, élève de Durckheim. "Arrête, où cours-tu donc ? Le ciel est en toi ; Cherches-tu Dieu ailleurs, tu Le manques sans fin". Angélus Silésius (1624 - 1677), auteur du "pélerin chérubinique" "Ne va pas au jardin des fleurs ; Ô mon ami, n'y va pas. En toi est le jardin de fleurs". R. Tagore, poète indien (1861-1941)

Il faut parvenir à aimer le monde, il faut nous élever jusqu'à l'amor fati, ce que l'on pouvons nommer la spiritualité matérialiste. Cette invitation à l'amour ne saurait laisser insensible. Elle a même sa part de vérité qui correspond à une expérience que nous avons tous faite : celle de ces instants de grâce, où par bonheur le monde tel qu'il va ne nous paraît pas hostile, mal fichu ou laid, mais au contraire bieneveillant et harmonieux. Ce peut être à l'occasion d'une promenade au bord d'un fleuve, à la vue d'un paysage dont la beauté naturelle nous charme, ou même, au sein du monde humain, lorsqu'une conversation, une fête, une rencontre nous comblent (toutes situations que j'emprunte à Rousseau). Chacun pourra à son gré retrouver le souvenir d'un de ces moments bien heureux de légéreté où nous éprouvons le sentiment que le réél n'est pas à transformer, à améliorer laborieusement, par l'effort et le travail, mais à goûter l'instant tel qu'il est, sans souci du passé ni de l'avenir, dans la contemplation et la jouissance plus que dans la lutte portée par l'espoir de jours meilleurs. Luc Ferry "Apprendre à vivre - Traîté de philosophie à l'usage des jeunes générations" 2006 ed. Plon, pages 255

Parvenu à un certain niveau de sagesse théorique et pratique, l'être humain comprend que la mort n'existe pas vraiment, qu'elle est un passage d'un niveau à un autre, non pas un anéantissement mais un mode d'être différent. En tant que membre d'un cosmos divin et stable, nous pouvons nous aussi participer de cette stabilité et de cette divinité. Pourvu que nous le comprenions, nous percevrons combien notre peur de la mort est injustifiée. Luc Ferry "Apprendre à vivre - Traîté de philosophie à l'usage des jeunes générations" 2006 ed. Plon, pages 53

Frère en verité, si tu as la paix en toi, tu pourras alors rire plus fort que ta misère. La vie n'est qu'un immense rire de sagesse. Il ressemble parfois aux cris, parfois aux pleurs, parfois aux larmes ou a la douleur, mais ne t'y trompe pas, toi qui es sage, la vie n'est qu'un long rire, le reste n'est qu'apparence et tromperie. Charif Barzouk, 1iere moitie du Xxie siecle, Philosophe berbere de tradition orale